Dr. José Tadeo Morales
RESUMEN
Desarrollar una
aproximación al sujeto desde la
filosofia de Gadamer es realmente un reto. Hablar hoy sobre el sujeto pareciera
caer en la filosofía de Heidegger por cuanto este tema (sobre el sujeto) “pudiera haber caído en el olvido”. El
decreto de su muerte por los llamados posmodernos cuestiona,
porque, volviendo nuevamente a Heidegger, la pregunta condiciona la respuesta;
el que pregunta ya tiene un prejuicio sobre la respuesta. En la actualidad, no
se sabe si ha muerto o por el contrario, ha resucitado. No se trata del sueño
de la autoconciencia de la modernidad. Preguntarse nuevamente por el sujeto, es
reconocer algo o alguien que no satisfizo los planteamientos anteriores de la
modernidad y posmodernidad. La hermenéutica como tal, siempre buscará ir más
allá. Ciertamente, el problema del conocimiento siempre ha sido, para
algunos, la discusión sobre la relación
de un sujeto cognoscente frente a un objeto cognoscido. Por otra parte, la
lucha por la cientificidad obligó a distanciarse uno del otro, quienes
partieron por la vía del objeto desarrollaron las ciencias aplicadas pero, en
otro lado quedaron los aspectos de las ciencias del espíritu para los empeñados
en el sujeto. Si se desea indagar sobre el mundo interior o del sujeto el
camino es la hermenéutica, desde su perspectiva filosófica es buscar la
comprensión del “logos interior”. Gadamer asume de su maestro Heidegger: el
ser es tiempo, el lenguaje es la casa del ser y el hombre su pastor. Desde aquí
se visualiza rápidamente el planteamiento sobre el sujeto, Gadamer desde
la historicidad le da un planteamiento científico y lo extrae del subjetivismo
heideggeriano; no obstante, vuelve y hace
un giro hacia el lenguaje como centro del asunto, el sujeto es lenguaje y lo
que se desea comprender es el lenguaje y todas sus manifestaciones. El punto clave del lenguaje no es ser
lenguaje para sí sino para el diálogo.
Palabras claves: Hermenéutica, sujeto,
diálogo, logos, ciencias del espíritu.
INTRODUCCIÓN
Las siguientes líneas quieren, sencillamente, explicar, en alguna manera, uno de los puntos
centrales de la filosofia de Hans G. Gadamer (1900 – 2002), es un acto
comprometedor por la calidad de la profundidad
y el empeño en la temática ejercida por dicho autor. Mucho se ha
comentado sobre lo avasallante del pensamiento del mismo, su amplitud
filosófica sirve, en algunos, de
sustento para una revisión exhaustiva
del significado de cultura occidental. Por si fuese poco, hay todo un
recorrido, ya que Gadamer vivió la
plenitud del pensamiento moderno, el auge definitivo de las ciencias fácticas,
la primera y segunda guerra mundial, los conflictos políticos, todo el bloque
socialista oriental y el bloque capitalista, la caída del muro de Berlín, los
grandes conflictos del siglo XX, las guerras de Corea y Vietnam, el hombre en
la luna, el mayo francés, el auge de la posmodernidad. Gadamer pudo plantearse
el problema de toda la cultura y estar,
en primera fila, para ver el fin del milenio y el inicio del siglo XXI.
Interesantes son, entonces, las
referencias hechas sobre él frente a su obra magna: Verdad y Método; por
cuanto, ya contaba con 60 años, no obstante continuó con su trabajo incluso,
refieren unos artículos de prensa, que trabajó prácticamente hasta el final de
sus días entablando discusiones con renombrados filósofos contemporáneos.
Por supuesto, desarrollar algunos
elementos sobre la filosofia de Gadamer, requiere un acercarse a la
filosofía hermenéutica, este planteamiento siempre debe aclararse,
este es el esfuerzo de estas líneas, la hermenéutica asumida más allá del
método. No puede analizarse a Gadamer sin tomar en cuenta que su filosofía
tiene dos sustentos interesantes, Husserl y Heidegger. Ambos influyen en él, de
manera relevante pero, al segundo
le considerado su “maestro”; sin
embargo, fue alumno de los dos. De esto, se deduce la continuidad en el
pensamiento y mantiene cierta
configuración lógica: el problema de Husserl con la fenomenología, Heidegger
apunta la fenomenología hacia el ser y Gadamer desarrolla un estudio de
aproximación a la búsqueda de sentido con la hermenéutica.
Lo interesante en Gadamer es su
actitud siempre hacia lo humano en
cuanto un estudio permanente del pensamiento griego y una reivindicación de lo
clásico. Por ello, su perspectiva humanista y su formación hacia el mundo
griego, caso importante su trabajo
Verdad y Método donde analiza el arte con un carácter de cientificidad,
aunque el problema fundamental es la búsqueda de sentido; por tanto el problema
humano está al centro del asunto.
EL ACERCAMIENTO A LA HERMENÉUTICA
Frente a la hermenéutica muchas
cosas se dicen, posiblemente, se dirán y se mantendrán afirmaciones a favor y
en contra, como lo indican todos los estudiosos, hermenéutica viene del griego hermenéia y del latín sermo,
planteada en los inicios desde el punto de la claridad del lenguaje; ligada a
Hermes el mensajero de los dioses hijo de Zeus. Lo característico del asunto es
la permanente referencia al lenguaje mantenida por siempre, de tal forma que,
la hermenéutica llega a ser planteada como el justo arte de la interpretación. No se trata simplemente de la
interpretación en cuanto tal, no es una traducción o un intercambio de
términos, es ir más allá y llegar a la comprensión de...
Un aspecto de trascendencia lo
desarrolla el autor Schleiermacher, su planteamiento hermenéutico es buscar evitar el malentendido, de esta forma el
diálogo se convierte para la hermenéutica en un punto central. Gadamer apuntará
al habérselas con las cosas, el estar
frente con una actitud comprensiva. Se da entonces, una especie de disposición
interior y un arrojarse con coraje fuera de sí para intentar comprender y
entender lo manifiesto por el otro.
Si algo es clave en la hermenéutica
es esa actitud de comprender y no emprender nada contra, por el contrario, como
lo establece Husserl, volver a las cosas
mismas. Gadamer va mucho más allá, iniciando con Dilthey, quien se dirige hacia el estudio de la vida
como punto clave, el giro es el de la vida
(donde se es ahí), las ciencias
del espíritu analizan el ser interior del hombre y además la vivencia, el ser ahí, no desde una ciencia positiva
donde el aspecto fundamental es el del objeto y su acceder a la realidad es el
método, por ello emprende una discusión contra el método imperante y desarrolla
su famosa obra: Verdad y Método, según
Ramos el programa de la hermenéutica de Gadamer se establece desde los
siguientes puntos:
1.-
Su investigación tiene un carácter filosófico, y no metodológico. No trata de
fijar las normas del proceso interpretativo, sino sacar a la luz las
estructuras trascendentes del comprender, es decir, clarificar el modo de ser
del fenómeno interpretativo. Como Kant con la ciencia, Gadamer se propone
suscitar el debate filosófico respecto a las condiciones de posibilidad de la
comprensión, responder al cómo es posible el comprender.
2.-
Gadamer se intenta demostrar que la hermenéutica se refiere a algo que
concierne a la existencia en su totalidad, ya que la comprensión es un modo de
ser de la existencia misma como tal, y
no una de tantas actitudes posibles del sujeto.
3.-
La experiencia del comprender es irreductible al método del pensamiento científico moderno, que busca un saber
exacto y objetivo, fruto de la investigación de un objeto por un sujeto neutral, es decir ajeno a
cualquier experiencia existencial. Así, el título de su obra, muestra una relación de tensión ente
dos términos: el método científico es insuficiente para explicar el
comprender propio de las ciencias del
espíritu. Frente a las pretensiones de universalidad propia de las ciencias,
Gadamer cree poder demostrar zonas de verdad fuera del área científica, y fundamentalmente
para el hombre. Obviamente estas zonas de verdad coinciden con la comprensión
del hombre[1].
La cita hace una
referencia muy importante al programa de Gadamer, tal vez, algunas de las
consideraciones no son aclaradas del
todo, hay las sospechas en cuanto al
autor de asumir una postura crítica frente a la intención de la ciencia de
querer demostrar y la perspectiva de la
hermenéutica es la de “mostrar”, ello deriva del aspecto fenomenológico. La
actitud hermenéutica no es demostrativa y mucho menos fundamentalista, es
comprender para interpretar no hay una búsqueda que lleve a la demostración, es
querer
volver a las cosas mismas y habérselas con ellas, es una acción
dialogante; por ello, el lenguaje surge
como hilo conductor. Esta postura es
interesante, no hay un querer demostrar y fundamentar desde el punto de
vista de las ciencias de la modernidad
como la actitud positiva de asumir demostraciones, la hermenéutica se
sumerge en una actitud de “sabiduría” para intentar comprender e interpretar el
cómo la realidad se manifiesta, sin asumir un estado demostrativo.
ENTRE LA
VERDAD Y EL MÉTODO
Es importante el significado de
Verdad o Método, la discusión lo desarrolla Gadamer frente al problema de las
ciencias fácticas o naturales y las ciencias del espíritu. Rápidamente es
posible hacer las distinciones pertinentes; tal vez, no es el problema de la
ciencia como metodología frente a las distintas propuestas del conocimiento, la
problemática radica en dónde poner el acento frente a la antigua relación
objeto – sujeto, sujeto cognoscente y objeto cognoscido. Donde se diera el
énfasis, allí estaría la potencia del conocimiento; si el
acento se plantea en el objeto, la vía expedita son las ciencias naturales y el
método científico, especialmente el positivismo, se asume la res extensa, la
materialidad, la cosa. Por otro lado, si el problema es del sujeto se hace un
viraje de ciento ochenta grados, entonces la reflexión y la conciencia son los
caminos, en términos cartesianos, la res cogitans. A pesar del intento kantiano
de encontrar una vía de diálogo entre el empirismo y el racionalismo, no obstante la problemática del método se
convierte en algo atractivo, fundamentalmente cuando se quiere darle prioridad
al elemento ciencia.
Gadamer, frente al problema
metodológico lo que intenta, en primera instancia, es darle la categoría de
ciencia a las ciencias del espíritu. Continuando con la hermenéutica iniciada
por su maestro Heidegger del ser ahí, lo
amplia desde el problema histórico como punto de desarrollo para la objetividad
del ser, es importante destacar la famosa frase: el ser es tiempo. La analítica existenciaria no podría reducirse a
un psicologismo, no se puede desarrollar como simple reflexión, la búsqueda de
sentido debería profundizarse y
analizarse desde la objetividad. De esta forma, aclara su perspectiva entre la
hermenéutica como fruto, como el resultado de un camino recorrido y como
filosofía, la primera es importante pero, Gadamer emprende el estudio para
hacer filosofía desde la hermenéutica.
No
existe un método hermenéutico. Todos los métodos descubiertos por las ciencias
pueden dar frutos hermenéuticos, si se aplican correctamente…
La
hermenéutica no significa tanto un procedimiento cuanto la actitud del ser
humano que quiere entender a otro o que como oyente o lector quiere entender
una manifestación verbal. Siempre es,
entender a un ser humano, entender este texto concreto. Un intérprete que
domina todos los métodos de la ciencia sólo los aplicará para hacer posible la
experiencia del poema para su mejor comprensión…. (Gadamer, 1999, p. 149).
El problema fundamental desatado por el autor es la discusión entre
qué es ciencia, como se puede obtener el conocimiento científico por una vía
que no sea el método utilizado por los positivistas, desde estas perspectivas Gadamer
puede considerarse posmoderno, lo primero en desarrollar es sencillamente
buscar una forma de interpretar la “realidad” no desde el objeto, sino desde el
sujeto.
Es bueno hacer un alto en el camino
y establecer ciertas consideraciones que pueden aclarar la situación expuesta
por Gadamer, el problema de conocimiento es uno de los más comprometedores en
el campo filosófico, es de tal magnitud que se dice mucho y es posible se
avance poco. Hasta ahora el problema del
conocimiento es una relación de dos realidades, aparentemente, separadas: la
res cogitans y la res extensa, desde Kant se enmarcan en dos mundos el del
sujeto y del objeto, de allí toda la discusión moderna sobre el conocimiento,
inclusive la tensionalidad dada entre una y otra generan las distintas
corrientes sobre el conocimiento. Con la
aparición del método científico el asunto se hace más controversial, porque
frente a un idealismo absoluto como el de Hegel, el positivismo sale como
herramienta de la absoluta realidad: la del objeto, y desde aquí se genera la
gran discusión, inclusive todavía se mantiene en muchos centros de
investigación la discusión sobre cual metodología es la más apropiada si la
cualitativa o la cuantitativa, pareciera que la controversia continua, cual de
los dos tienen mayor peso: el mundo del objeto o el mundo del sujeto.
Unas de las tareas pendientes es la
de superar la situación entre dos realidades distintas: mundo del sujeto versus
mundo del objeto. Tal vez la postura sea de trascender, por lo que la hermenéutica
permite comprender nuevas racionalidades y reinterpretar el mundo, la vida y la
esencia. No se trata de un problema de método Gadamer (1999) va mucho más allá,
él lo explica con su propio verbo:
La hermenéutica no significa tanto un
procedimiento cuanto una actitud del ser humano que quiere entender a otro que
como oyente o lector quiere entender una manifestación verbal. Siempre es,
pues: entender a un ser humano… (p. 149).
De esta forma, la
hermenéutica trasciende cualquier problema en torno a la ciencia, cabe destacar
que ciencia proviene del latín scire:
su significado es conocimiento, en la actualidad conocimiento es conocimiento
no importando cómo se genere; de esta forma,
el problema del comprender supera cualquier metodología, apunta al ser humano
en cuanto tal, es una dimensión característica del ser humano que se ubica en
el ahí frente al otro en actitud de querer entender cualquier manifestación de
trascendencia como alteridad. De este modo, la actitud comprensiva es una
manera de ser, de ser ahí. En este sentido, hay una acción de trascendencia del
que asume esta actitud comprensiva para querer entender al otro. Esta es la
auténtica clave hermenéutica, la búsqueda de sentido, el encontrarse con el ser
ahí de la alteridad y ejercer la dialéctica del encuentro entre realidades y humanus. Aquí es clave lo planteado por
su maestro Heidegger: “El lenguaje es la casa del ser. En su morada habita el
hombre” [2]. Lo
planteado por el maestro de Gadamer es un punto clave, si de diálogo y
encuentro intersubjetivo se trata, aquí hay un fundamento para todo lo
referente a la relación humano-humano, el diálogo se convierte en encuentro de
ser.
Lo anterior permite inicia unas perspectivas par ir
dilucidando el problema del “sujeto”,
hasta la modernidad el problema fundamental era la disquisición entre
dos realidades, el mundo del objeto frente al mundo del sujeto, el encuentro era simplemente eso, una
relación y dos posturas separadas, desde Heidegger hay un reencuentro, ser en
el mundo, mundaneidad e intramundaneidad, como lo establece Gutiérrez (2002):
Para Heidegger, como es sabido, el ser humano
deja de ser visto como una instancia puntual que en la aislada y oscura
intimidad de la introspección se fundamenta a sí misma: el ser humano es un ahí, como apertura del ser, como entorno
de orientación actuante en el que diariamente nos movemos andando en lo que
andamos. Ese entorno es mundo, no como suma de objetos sino como ámbito de todo
aquello con lo que tenemos que ver en nuestro andar en algo, de aquello de lo
que cuidamos cuidando nuestro propio ser (p. 178).
Desde este particular
la separación entre sujeto y objeto se integran en el mundo, no como colección,
es ser en y ser con. Por otra parte se supera el aspecto de entre las cosas, no
se trata de ubicarse frente a cosas, se trata de una relación con las cosas y
fundamentalmente con la alteridad, esta es la realidad. Del encuentro con la
alteridad, inmediatamente, surge el diálogo; por su puesto, con la actitud de
comprender las manifestaciones del otro.
No obstante, es muy
importante establecer el “prejuicio”, no entendido como algo negativo, sino
como lo que lleva el sujeto al encontrarse con la alteridad. Para Gadamer e
incluso Heidegger, no es una experiencia en el vacío, al encuentro y diálogo no
se va con una venda en los ojos, no es a ciegas, esto es muy importante
resaltar: la actitud de comprensión surge desde la propia experiencia, desde el
sí mismo; lo importante es que lo traído, por parte de uno, no es para imponer formas a prioris al otro.
Dialogar es intentar una epifanía de lo propio para comprender lo propio de la
alteridad, afirmando: “la interpretación
empieza siempre con conceptos previos que tendrán que ser sustituidos por otros
más adecuados” (Gadamer, 2005, p. 333). Puede asumirse como un ir madurando
y mejorando la concepción que se tiene del otro, esto es realmente
significativo; de manera clave, cuando de diálogo se trata, el ir superando el
lenguaje inicial e intentar adecuar de
la mejor manera los nuevos elementos incorporados por el otro.
Lo importante de los
planteamientos de Gadamer es su preocupación por el esfuerzo de
“comprender”, el otro aspecto es la
búsqueda de sentido. Ciertamente, a la hermenéutica se la acusa, no sin
fundamento de idealismo, siempre hay un previo. En la actualidad esto puede ser
superado por cuanto es imposible partir de la nada, siempre habrá un punto
inicial, es imposible partir de la nada y como se refería anteriormente, algo
se trae en su ipseidad, no se niega
la inmanencia por que, muy a pesar de todo, el humanos también en su ser-ahí es inmanente.
Pasando la página y
volviendo al contexto del sujeto en la actualidad, es bueno plantearse
nuevamente el problema del comprender desde la perspectiva posmoderna: ¿qué
pensar frente a la muerte del sujeto y el fin de la historia?. Ciertamente algo
de verdad debe haber, algunos argumentos deben admitirse al momento de
plantearse estas preguntas, pudiéramos establecer algunas conjeturas, por
ejemplo: ¿si el sujeto no ha muerto del todo, qué sobrevive al planteamiento
posmoderno? ¿Ha sobrevivido, o es una resurrección con otros elementos
distintos al de los de la modernidad?
Tal vez, el problema es porque en realidad nunca murió. Por otra parte se sigue el planteamiento de las historia como
el hacer del sujeto, tampoco es posible que esta muera. Nuevamente, el
fundamento del asunto es volver al punto central: lo humano. Esta es la consideración permanente y la
preocupación en torno a toda la
problemática envuelta en términos de sujeto. La discusión se centra en la
actualidad en la comprensión del significado de humano, no es simplemente una
perspectiva antropológica, es tratar desde la hermenéutica intentar comprender
lo incomprendido, lo humano y el sentido que ahora se asume como el punto
central. Morín (1999) ve la necesidad de una interpretación de lo humano desde
una perspectiva compleja y no como reduccionismo por ello asume el reto y
compromete su definición:
El ser humano es a la vez físico, biológico,
psíquico, cultural, social, histórico, es esta la unidad compleja de la
naturaleza humana la que está completamente desintegrada en la educación a
través de las disciplinas y que imposibilita aprender lo que significa ser
humano.
Desde este contexto, la
hermenéutica cobra muchas más relevancia, los elementos temáticos siempre
discordantes, llenos de borrosidad y penumbra afloran nuevamente, ya no se
trata de un simple problema entre sujeto-objeto, se trata de una realidad
trascendente y trascendental, la pregunta por lo humano, desde aquí arranca
nuevamente la comprensión. Por tanto, el lenguaje se convierte nuevamente en el
hilo conductor, arrojados a la existencia; sin embargo, no hacia el vacío.
Para Concluir: la problemática sobre el sujeto
ahora se reapertura, no como sujeto sino como humanus. Este término indica
trascendencia de la modernidad y la posmodernidad, asume el reto de la “integralidad”; ahora
bien, al parecer es en el lenguaje donde confluyen lo uno y lo diverso, lo
simple y lo complejo, lo claro y lo borroso. Desde esta perspectiva el lenguaje
se mantiene como hilo conductor y fundamento de estudio para acceder a la
comprensión de lo humano, de hecho como lo refiere Gadamer, referenciado por
Sáez (2003): La experiencia hermenéutica,
en efecto, es consubstancialmente una experiencia lingüística... Nosotros no
hablamos sólo el lenguaje, hablamos desde el lenguaje (p. 226).
Por último el problema de lo humano es un
problema abierto, siempre novedoso y generador de compromisos. El asunto no es
el conceptualizar al humano como una idea al estilo Platón o cualquier otra
representación mental emanada de una postura gnoseológico o en todo caso
psicológica, el reto es la permanente apertura a la comprensión de un “alguien”
que no es cosa. Si el ser es tiempo, el lenguaje la casa del ser y el humano su
pastor, comprender la realidad humano se convierte en un compromiso permanente.
BIBLIOGRAFÍA
GADAMER Hans-Georg (2005). Verdad y Método. Ediciones
Sígueme. Salamanca. España.
GADAMER Hans-Georg (1999). ¿Quén soy yo y quién eres tú? Editorial
Herder. Barcelona. España.
GUTIÉRREZ Carlos (2002). Temas de Filosofía hermenéutica.
Conferencias y ensayos. Universidad Nacional de Colombia. Bogotá. Colombia.
HEIDEGGER Martín. Carta sobre el Humanismo. Traducción de
Corté Helena y Arturo Leyte (2000). Alianza Editoria. Archivo Pdf. bajado en
Internet.
LÓPEZ R. Ana. H.G. Gadamer. http://serbal.pntic.mec.es/~cmunoz11/gadamer.pdf
MORÍN Edgar (1999). Los siete saberes
necesarios a la educación del futuro. Organización de las Naciones Unidas para la Educación , la Ciencia y Cultura.
SÁEZ R. Luis (2003). Movimientos filosóficos actuales. Editorial
Trotta. Madrid. España.
[2] Heidegger Martín, Carta sobre el humanismo. Traducción de Helena Cortés
y Arturo Leyte (2000), Alianza Editorial.
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